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Cuestiones previas

Yukio Mishima

El mundo está hecho de tal manera que una y otra vez exigirán sangre los prejuicios, las pasiones; y hemos de saber que esto no cambiará jamás. Los argumentos varían sin duda; pero la estupidez mantiene eternamente su tribunal.

ERNST JÜNGER

Aquí, proa de Europa preñadamente en punta; / aquí, talón sangrante del bárbaro Occidente; / áspid en piedra viva, que el mar dispersa y junta; / pánica Iberia, silo del sol, haza crujiente.

BLAS DE OTERO

1 – A modo de introducción. Me despido…

…Y lo hago de los nacionalistas, de los fachas, de los fascistas, de los skins, de los rebeldes, de los revoltosos, de los nacionalistas, de las juventudes y de cuantos puedan tener relación con toda la pantomima pseudo-revolucionaria que han montado entre cuatro pelagatos de bandera y uniforme. Decía Mosley que toda revolución es la reacción de la clase media arruinada; la realidad es que el fascismo es la reacción de la clase media resentida y amargada, cuando no es simplemente -qué pena- el pasatiempos de una patulea de inquietos ignorantes.

No me arrepiento de haber estado en Falange (creo que en tres: la de los viejos, la de los fachas y la de los pijos), o en España 2000, o en Alianza Nacional, o en Acción Directa, o de haber colaborado en la Red Tercera Vía -que, para mí, con AD, es lo más digno que se ha hecho en los últimos años-; no me arrepiento, lo acepto honestamente, pero maldigo la hora en que decidí meterme en estas alcantarillas. Fue, como lo ha sido en muchos, la ingénita tendencia a complicarme la vida, a no callarme cuando veo atropellos contra la dignidad humana, a enfrentarme contra el más fuerte cuando abusa de su poder. Fue eso lo que me hizo tomar la senda de la acción política, pero me equivoqué de camino y de forma de avanzar. Donde creí ver un grupo de pastores resultó haber un rebaño más. Disfrazados de hombres libres, puede, pero rebaño al fin y al cabo.

Por suerte, con el tiempo descubrí que aquel no era el único camino de la disidencia. Fue así como me fui distanciando poco a poco, a la sordina casi, de todos los «soldados» del Führer o del Caudillo. Y de los mercenarios al servicio del Sistema que había infiltrados entre ellos: desde aquí mando un saludo a los exguardias civiles, a los «forales» de brazo en alto, a tantos jefes de provincias que, para medrar y asegurar su subsistencia, compadrean con los comisarios. Espero no veros nunca más.

Uno termina cansado de «fascistas» cuya máxima aspiración es recrear la República de Platón; de gente que afirma que, como rebuznaba una pegatina de Bases Autónomas, «más allá de las banderas no cabe pensar»; de violentos desaprensivos que ven en el nihilismo el culmen del pensamiento europeo; de suprarrevolucionarios que sustentan su heterodoxia victimista hermanando a Stalin con Hitler; de fingidos socialistas que aureolan sus propuestas con el nacionalismo más irracional y antiético; de patriotas que rebozan España de catolicismo burgués; de ignaros reduccionistas que se aplican con chauvinista empeño a desacreditar todo lo exógeno por el hecho de serlo; de paganos de pacotilla que inventan dioses de la cerveza y del puño americano. De sujetos, también, que se apropian de símbolos -emblemas, personas, libros, hechos- para su propio provecho sin hacer el menor caso a lo que realmente significan.

2

Y, después de todo, seguimos en pie. Realmente, es lamentable decir esto -o tener que decirlo-, pero es así. Me vi afectado por un sentimiento que sé que ha recorrido siempre las filas de la lucha en España: el desaliento. Sabemos de lo que hablamos y no hace falta más.

Hubo épocas en las que la forma de lucha era la del gueto, la de la organización militarizada o la del círculo intelectual sedentario, anclados todos en un espacio perfectamente delimitado. Así, tenemos las camisas negras, azules y pardas controlando calles concretas de la ciudad (usando la táctica de guerrilla de todos los movimientos revolucionarios); pero también la casa de Ledesma en Santa Juliana, las sedes de Falange por toda España, la Casa Parda del NSDAP, aquel gimnasio-residencia del BNP, el Palacio Venecia del fascismo,… Hoy no queda nada de todo eso; tampoco es el medio idóneo.

El problema es que toda aquella idea de la comunidad representada por un símbolo (el palacio, la casa, la sede, etcétera) ha sido sustituida por Internet. Ahora el punto de reunión no es, ni siquiera, la taberna donde nacían las revistas o los putsch, sino los foros donde, escondidos detrás del anonimato de un pseudónimo, tan lejano del nom de guerre -qué romántica la idea-, que ha sido siempre recurso de la resistencia disidente, los energúmenos se dedican a propagar sandeces y a discutir sobre el sexo de los ángeles. Discusiones bizantinas, al fin y al cabo, que jamás llegan a conclusiones materiales y que niegan, por su misma condición, la natural sociabilidad del individuo y la construcción, a través de ésta, de comunidades de militancia activa.

Hay que retomar la importancia del individuo, negada durante tanto tiempo por los hijos adoptados del fascismo. Es decir, aquellos que, sin desvincularse nunca de la modernidad y la cosmovisión judeocristiana, se enrolaron en filas que le pertenecían. Y el fascismo jamás supo negarse a ello: para éste, el individuo es considerable como tal en virtud de su pertenencia a la comunidad y el servicio que le rinde, cuando es al contrario. La comunidad se legitima si está formada por individuos libres, constructores de un Yo fuerte. Como decía Thiriart, por citar a un neofascista prestigioso, «las cosas son lo que son los hombres».

Sólo así se pueden formular postulados políticos (se trataba de eso, ¿no?) para los individuos. Las propuestas para las comunidades son simples ejercicios de retórica que esconden la práctica endogámica de la filosofía. Las castas de iniciados son, entonces, los únicos que pueden alcanzar la comprensión de lo que se dice. Y los que no siguen esa práctica son expulsados del paraíso bajo pretextos tan peregrinos como «marxistas», «infiltrados» o la clásica acusación de los últimos siglos, «herejes». Y todo por hacer una crítica concienzuda de la economía o de la antropología contemporánea.

Por eso, en España, fueron expulsados del Edén las JONS, CEDADE, Alternativa Europea y Tercera Vía (quizá la línea de vinculación histórico-doctrinal no quede del todo definida, lo sé, pero al lector sutil no le serán ajenas las similitudes entre las formas de estos grupos). Porque entre los demás, los skins y los piñaristas, siempre habrá comprensión. El fetichismo es común, y ahí encontrarán su consuelo, el punto de unión de dos rebaños que no son tan diferentes. Cambia la Esvástica por la Cruz y la Eucaristía por los Conciertos. Los ritos tribales son idénticos y el transfondo conceptual, casi irrelevante en el momento en que aparece en el horizonte una idea (siempre ideas…): España. La visión de ésta como Nación es la clave para entender las similitudes entre masas ideológicas en principio distantes. Para ellos es algo tan insuperable, tan irrenunciable, que son capaces de decir, en la línea de Calvo Sotelo, «antes roja que rota». Hay que identificar, para entender la barbaridad, el rojo con el Mal absoluto, claro.

Retomo el tema del espacio de acción. La única alternativa que le queda a quien quiere afrontar la vida con una actitud revolucionaria es la del nómada. Y quede clara la siguiente precisión: el ser revolucionario no es un fin en sí mismo, sino un medio para alcanzar algo. Hay cierta diferencia entre la vida normal y la necesidad revolucionaria: donde no llegue la mano alcanzará la espada. La Revolución está para alcanzar un estado de cosas que permita dedicarse a otros asuntos; si no, es innecesaria. Los revoltosos que menudean en todos los círculos antisistema no quieren más que serlo por sentir la violencia acariciar sus vidas, nunca por gozar de la paz posterior. ¿Revolucionarios? Bien, pero ¿con miras a qué? –es lo que deben preguntarse. «Nada más disparatado que pretender que varios hombres se mantenga unidos con un fin exclusivamente revolucionario», Ganivet dixit.

Ese nomadismo, ingénito al espíritu libre (en sentido nietzscheano; sin connotaciones masónicas ni jipiescas, entiéndase), se manifiesta en la potencia del individuo que no se disuelve en el grupo. Guilles Deleuze lo resumía en el devenir revolucionario de los individuos. Una sucesión de hechos revolucionarios pesa más que un «ser» revolucionario en esencia, pero no de manera material. No es época de grandes gestos arrebatados, sino de pequeñas acciones que cambien día a día y persona a persona la realidad.

La natural sociabilidad humana no ha de confundirse con la disolución del humano en la sociedad. Ser masa dista de estar en ella, de vivir entre sus muros. El mito del grupo lo crearon los primeros humanos sedentarios. Hasta aquel momento, el nómada tenía conciencia de pertenencia a un grupo, pero el grupo trabajaba con él en sus mismas condiciones, compartía cada avatar diario y recomenzaba de cero cada poco tiempo. Los sedentarios inventaron la esclavitud, los vicios y la comodidad, que llegan a puntos obscenos. Unas castas de superioridad material que en los nómadas habrían sido imposibles. Aquellos aburguesados no pudieron más que concienciar a los explotados de que ellos eran tanto el grupo como los demás y su función, imprescindible. ¿Qué mejor forma de asegurar la pervivencia de la situación? La ficción ha continuado hasta hoy.

La Revolución, por tanto, tampoco existe por sí misma, sino como mera proyección aglutinante de las personas que la encarnan. Existirá en la medida en que halla quienes la vivan. Para ello, es fundamental edificar una Cultura de Resistencia organizada según el principio de la dispersión. Habrá resistencia donde haya un militante.

Tal es mi objetivo. Seguiremos avanzando.

Notas previas de un estudio sobre Los partidos comunistas en Occidente. Dentro del necesario proceso de comprensión de la realidad política contemporánea, consideramos imprescindible retrotraernos a la génesis de las diferentes cosmovisiones, e incluso meras opciones ideológicas, que han influido en la actual situación de la política internacional. Entre ellas, se encuentra la comunista.

Las notas son «Qué es Occidente», ya que estimamos oportuno concretar la extensión del término, tan ambiguo y abstracto e interrelacionado con el de «Europa» que puede prestar a confusión; y «Génesis del comunismo organizado», que aunque no trata con la profundidad requerida para una completa visión de su evolución, sí da alguna de las claves fundamentales.

Son, en todo caso, apuntes destinados a la divulgación académica, y nunca a la contribución a un debate en términos políticos serio y profundo. No obstante, si sirven tanto para la divulgación histórica o política, como para la creación o intervención de o en cualquier controversia política -y quizá metapolítica-, quedaremos satisfechos.

Por si acaso, allá van:

Qué es Occidente

El vocablo Occidente proviene, etimológicamente, de occidens, -entis, participio presente de occidere, caer, con clara alusión al lugar por el que cae el Sol.

Tradicionalmente ha servido para englobar al «conjunto de naciones del oeste de Europa y de las que proceden de ellas y tienen su misma civilización, por oposición a los países orientales, particularmente asiáticos»[1]. Aunque, tras la guerra de 1939-1945 quizás el uso más correcto sería el de conjunto de países que están alineados con los Estados Unidos de América.

Esta alineación es algo sumamente complicado. No podemos tratar a Occidente con un significado unívoco, porque, de hecho, tiene dos significados, uno político y otro cultural. En cuanto a lo político, en algún momento significó la organización cristiana de la vida, algo que más adelante se ha identificado con la adhesión a los principios económicos capitalistas o la adscripción a alguna de las organizaciones que la toman como requisito, bajo la máscara de la Democracia y la Libertad (la ONU, que ya tiene carácter universal; pero tenemos el caso de la OTAN, de exclusividad geográfica manifiesta en su mismo nombre). Es decir, se exige cierta tradición democrática.

Solo un pero cabe ponerle al requisito «democracia»: su definición debería ser tan abstracta para abarcar a todos los Estados que supuestamente la toman como forma de gobierno que la haría inútil. Además, en la época de la que tratamos los regímenes no coincidían precisamente con lo que hoy llamamos Democracia, al menos en la mayoría de los casos (y, cuando podría decirse que sí, ésta se llevaba a cabo con serias carencias, como el voto restringido o fraudes como el «turnismo» español).

En cuanto al significado cultural, éste requiere ascendencia greco-romana, lo cual se da en Europa y en los países descendientes, de algún modo, de estos. ¿Tendría, entonces, que incluirse a Iberoamérica[2]? ¿Y Filipinas, Australia, Sudáfrica? ¿Qué sucedería con el Japón post bellum, servil colaborador con los proyectos, no sólo estadounidenses, sino de la ONU en general? La Historia que conocemos es euro-céntrica, y así debemos interpretar el occidentalismo como realidad geopolítica. Es decir, Europa es Occidente, y se añaden a él sus aliados o fuerzas paralelas.

En la Edad Media, incluso hasta la mencionada II Guerra Mundial, Occidente se identificaba plenamente con Cristianismo. Es decir, Europa en su sentido más cultural, en el que no poca importancia tenía el aspecto político. Pero es obvio que si bien en esa época fue el Cristianismo el motor político, hoy no sucede así. La cultura cristiana como motor podría haber sido sustituida por otra de carácter más económico.

Hay que buscar por tanto el equilibrio, que lo encontramos al pedir ambas condiciones a los posibles occidentales. Así, tendríamos que pertenecen a Occidente los países de la Unión Europea[3] (Alemania, Austria, Bélgica, Bulgaria, Chipre, Italia, Letonia, Lituania, Irlanda, la República Checa, Dinamarca, Estonia, Finlandia, Francia, Grecia, Hungría, Luxemburgo, Malta, Países Bajos, Polonia, Portugal, Rumania, Eslovaquia, Eslovenia, España, Suecia y el Reino Unido), los Estados Unidos de América, Canadá, Australia y Sudáfrica (independizada en 1910 del Reino Unido).

Excluimos a países que en ocasiones se ha incluido en Occidente, como Israel o algunos de Iberoamérica, de forma completamente consciente. En primer lugar, Israel, y no sólo porque es de recentísima creación. No sería impedimento si no fuera porque es realmente discutible su ascendencia greco-romana (a todas luces es exclusivamente hebrea). Sino también porque no ha participado en los avatares históricos de los últimos siglos de ningún modo. No hubo, además, comunismo allí, por lo que toda argumentación al respecto excede de nuestros propósitos.

En cuanto a Iberoamérica, porque son países de reciente independencia con ninguna estabilidad política democrática. Cierto es que a menudo se los considera occidentales, pero queda latente en geopolítica que pertenecen a un bloque del todo independiente, a pesar de las aproximaciones más o menos afortunadas de la URSS, en su momento, de España, a menudo y a través de las Cumbres Iberoamericanas, sobre todo, y de Estados Unidos, con influencias a menudo considerables como intrusiones inadmisibles.

Queda, por tanto, para nosotros, Occidente circunscrito a los países que, en el momento del nacimiento de los partidos comunistas conformaban lo que hoy es la Unión Europea, con sus variaciones territoriales a lo largo de la Historia del siglo XX, Norteamérica y Australia.

Pero el comunismo trascendente no se dio en todos los países europeos. Sería un exceso analizar la evolución del Partido Comunista de San Marino y el movimiento «Socialistas por la Reforma», pues si bien forma parte de Occidente, carece de toda importancia fuera de ese pequeño Estado. Por ello, parece más lógico entrar en los partidos comunistas de Occidente que han influido realmente en la política occidental, tanto por su lucha armada durante la II Guerra Mundial como por el prestigio intelectual de algunos de sus líderes, o los cambios sociales llevados a cabo por sus masas militantes.

Génesis del comunismo organizado

El padre del comunismo es el prusiano Karl Hienrich Marx (1818-1883). Junto con Friedrich Engels desarrolló una serie de teorías que quedaron cristalizadas en un libro sumamente complejo, El Capital. Se basaron para ello en la filosofía hegeliana y de Feuerbach, en la doctrina de economía política de Adam Smith, padre del liberalismo, y en el socialismo utópico nacido durante el Directorio en la Francia revolucionaria, entre 1795 y 1799. Debemos por ello colocar como antecedentes de Marx y Engels a pensadores como Robert Owen, Charles Fourier y Saint-Simon.

Lo cierto es que situar a Marx como padre del comunismo es real, pero no precisa nada, por lo ambiguo del hecho. Hijos ideológicos de Marx se han considerado desde socialdemócratas hasta anarquistas. Más, incluso, que muchos comunistas. Por ello, la realidad del comunismo debe verse desde la historia. Con ello, serán las sucesivas Internacionales las que darán la clave para entenderlo.

La Primera Internacional fue la Asociación Internacional de Trabajadores, fundada en Londres en 1864. Entre sus asistentes encontramos a sindicalistas, anarquistas, socialistas, meros republicanos,… En definitiva, trataban de organizar a los trabajadores y una puesta en común de problemas y soluciones. De ahí el subtítulo «¡Proletarios del mundo, uníos!».

En aquellas reuniones, que tuvieron lugar como consecuencia de otras que en 1862 tuvieron los sindicalistas de la Trade Union con los franceses enviados por Napoleón III, Karl Marx se impuso frente a los socialistas utópicos. Reunidos en el Saint Martin´s Hall, consiguieron la redacción de unos puntos comunes.

Fue en el V Congreso, en La Haya en 1872, en el que tuvo lugar la primera escisión. Karl Marx encontró la oposición del ruso Mijaíl Bakunin, preclaro teórico del anarquismo. Llevaba éste algunos años fugado en Inglaterra y Suiza, tras huir de un campo de concentración en Siberia aprovechando un permiso. Había fundado en 1868 la Alianza Internacional de la Democracia Socialista, agrupación anarquista suiza que influyó en media Europa. Sus partidarios fueron expulsados.

Los conflictos se debían a las diferentes concepciones de la lucha. Mientras Bakunin pretendía que la Internacional fuera una coordinadora de movimientos revolucionarios autónomos y sin órgano de dirección común, Marx, en cambio, consideraba que unificar el control del movimiento obrero. Diferían también en el método de para llegar al comunismo, unos pretendiendo la dictadura (el comunismo sería una forma avanzada de capitalismo) y otros la abolición del Estado. Al fin y al cabo, unos querían partidos políticos y otros sindicatos revolucionarios.

Queda en medio, mientras tanto, la tesis de Proudhon, que en ¿Qué es la propiedad?, avanza en la configuración filosófico-política del anarquismo y el marxismo al definir ciertos tipos de propiedad como un robo que permanecerá hasta la desaparición del aparta estatal.

Con todo, el Consejo General de la AIT se trasladó hasta Nueva York, donde se disolvió de inoperatividad en 1876. Los anarquistas, por su parte, con la Federación del Jura[4] a la cabeza, constituyeron la Internacional de Saint-Imier, que se disolvió en 1876.

Entre los herederos de Marx se encuentran los socialdemócratas, que consideraban que el comunismo era posible, no con una revolución, sino incluso desde el capitalismo y una sistema de partidos. Pues bien, la Segunda Internacional tuvo precisamente un corte socialdemócrata. La diferenciación entre ellos y los comunistas fue una tarea que hubo de llevarse a cabo durante nada menos que tres congresos. Se creó en 1889 por diversos partidos socialistas europeos y el laborismo inglés. En 1900 se formó el Buró Socialista Internacional, órgano ejecutivo permanente a instancias del Congreso de París[5].

Quizás la única medida que ha tenido repercusión hasta hoy sea la declaración del primero de mayo como Día Internacional del Trabajo, en 1889.

La inoperatividad quedó latente con la división de los grupos, que a menudo anteponían los intereses de los respectivos Estados a los de la clase trabajadora que decían defender.

Por ello, en 1919 se creó una nueva Internacional, esta vez claramente posicionada con el apelativo de Comunista, secuela de la Revolución Rusa de 1917. Es, pues, la Tercera Internacional, el famoso KOMINTERN. Mientras, la Segunda Internacional luchaba por reorganizarse tras el desastre de la Gran Guerra, cosa que a duras penas logra al reunirse en Ginebra un año después. Como muchos partidos se negaron a seguir en ella, a pesar de tener posturas socialdemócratas, crearon una nueva organización. Se trata de la Internacional de Viena, llamada de forma burlesca «la Dos y medio». Tuvo como base la Unión de Partidos Socialistas para la Acción Internacional (a la que perteneció el Partido Socialista Obrero Español) y se disolvió en 1923 con la Segunda, con lo que se creaba la Internacional Obrera y Socialista.

La KOMINTERN se creaba a instancias de Lenin y el Partido Comunista de Rusia (bolchevique), consecuencia directa del Partido Bolchevique de Lenin y Trotsky, escisión del Partido Obrero Social Demócrata de Rusia.

Es aquí donde empieza la historia de los Partidos Comunistas en Occidente, tanto por el inicio de la relevancia práctica como por la unificación de los criterios, al oficializar el órgano director común. No obstante, Trotsky y sus seguidores fundarían una Cuarta Internacional, al considerar inaceptable el rumbo tomado por Stalin.

Parece que en castellano nadie sabe muy bien cómo hacer las cosas. Y eso que cuesta poco. Cuando se cita un texto ajeno, hay dos posibilidades: poner comillas, mejor españolas («») que inglesas (“”), o poner en cursiva lo que se toma de otro. Es conveniente, además, por educación y porque, si no, constituye plagio, decir de dónde lo hemos sacado. A saber: título y autor, cuando menos. Cuando más, pondremos título, autor, editorial o recurso electrónico, fecha, lugar de publicación y páginas, en su caso, en que está lo citado.

En realidad, yo no sé si es, como decía antes, cosa de castellanoparlantes o cosa de fachas. Pero mosquea. Siquiera por el ápice de vanidad que tiene el escritor.

Salud a todos.

(Escrito con Jorge Pons para comenzar el blog Europeísta, página que recomendamos sin ninguna duda y que esperamos que sirva a lo que la hace nacer: el análisis del europeísmo en España)

Cuando hablamos de europeísmo nos referimos a una Europa alejada de las estructuras políticas de hoy, sin nada que ver con los mercaderes o el capitalismo servil a USA. Por eso el pretendido europeísmo de determinados sectores de la política española no lo tomaremos en cuenta. Hay quienes hablan de Europa queriendo decir Occidente, y hay que distinguir y aclarar los conceptos para evitar confusiones.

Occidente es el Primer Mundo, el poder del dinero. Son los países ricos en régimen económico endogámico. Hay un artículo de Claudio Finzi, titulado «Europa» y «Occidente»: dos conceptos antagónicos en el que la diferencia queda meridianamente clara, así que nos remitimos a él, ya que lo publicamos a continuación.

Por tanto el occidentalismo lo dejamos de lado, por inútil e insultante. La izquierda, con su concepción materialista del mundo, reniega de Europa como el capitalismo, viendo en ella una amenaza al orden mundial. Se estigmatiza de nuevo al hombre europeo, dando por sentado que sus acciones nunca serán para el «progreso». Como mucho toma a Europa como un mero concepto geopolítico inservible para lo que nos proponemos.

Solo quedan dos campos: derecha heterodoxa y fascismos. De la primera lo más conveniente es hablar de la Nueva Derecha, y de lo segundo, nos referiremos al nacionalismo revolucionario.

Europa en los fascismos españoles a partir de 1945

La recepción del pensamiento euro-revolucionario en España tiene lugar, sobre todo, en la década de los ochenta, con grupos como Bases Autónomas, Joven Europa o CEDADE. Esto es lógico, ya que hasta ese momento todo el panorama del patriotismo revolucionario español estaba copado por las diversas Falanges, que en modo alguno han asumido las tesis europeístas hasta finales del siglo XX (y, aun así, lo hacen de un modo estrafalario, como todo).

Es, pues, con CEDADE cuando entra la esencia de la conciencia europea en el mundo hispánico. Al amparo de este círculo publicó Jorge Mota su libro Hacia un socialismo europeo en 1974, donde habla de España como nuestra madre y Europa como novia (clarísima demostración de que una patria es fruto de la voluntad, pues ¿qué es el amor, sino voluntad?), y de que no hay que escatimar esfuerzo alguno por lograr la ansiada unidad europea. No la del Mercado Común, claro, que es el «separatismo de los poderosos», sino la de los pueblos que se unen para ayudarse y por Cultura, Raza e Historia.

He dicho CEDADE, creada en 1964, aunque esta era consecuencia del grupo que fundó Jean Thiriart en Francia en 1960 muy influido por el espíritu europeísta de Drieu. Él había conseguido el primer gran avance ideológico tras la muerte de los creadores del fascismo con su comunitarismo europeo, así que Joven Europa, en su sección española y a través de la revista Juanpérez, donde publicaron por primera vez históricos como Mota o Bochaca, se aglutinó a quienes más tarde serían los precursores cedadianos. Pero dada la escasa trascendencia de los españoles de Joven Europa en comparación con la relevancia internacional de CEDADE, creemos que esta fue la que realmente recibió y trasmitió el europeísmo a los revolucionarios españoles.

Como decíamos, la gran innovación de Joven Europa fue, precisamente, tomar a Europa como un solo ente por el que luchar. Ya no se trataba ya de coordinar a las fuerzas de los diferentes Estados, sino de hacer un solo grupo que luchara por un mismo territorio.

Tenemos, entonces, que el nacionalismo revolucionario europeo lo introdujo en España la Joven Europa de Thiriart, siendo CEDADE quien lo difundió. Bases Autónomas, ya en los años noventa, regenerará el nacionalismo revolucionario llevando a la acción lo que otros teorizaban. Fueron los años del activismo constante, que sin embargo lo que provocó fue desligar a la comunidad militante de la base social que rentabilizaría sus esfuerzos. Un error que se repite constantemente en los movimientos alternativos españoles.

La Nueva Derecha en la recepción europeísta

La Nouvelle Droite nace en Francia como consecuencia de los desvaríos de la derecha clásica y de la coincidencia de una serie de intelectuales especialmente formados y dispuestos para entablar una batalla ideológica. Es así como, recogiendo el pensamiento de Drieu y Thiriart, se presentan como la derecha europeísta, pagana y tradicional, frente a la nacionalista, liberal y cristiana.

Pero a Thiriart solo lo utilizan en cuanto teorizó sobre la realidad de Europa y su necesidad. Quien fue sobre todo usado -y lo sigue siendo- es Julios Evola, que con su pensamiento tradicional está en los altares de la nueva derecha española y de parte del fascismo más innovador o excéntrico.

Dado que el fascismo español carece de teóricos de categoría, y cuando los tiene (porque ahora los hay) son completamente desoídos, los fascistas de a pie se guían por los teóricos de la Nueva Derecha, siendo así que Ruiz Portella puede tener más relevancia que Sigfredo Hillers (si se le permite estar entre los fascistas, cosa que dudamos), por poner un ejemplo.

De todas formas, el europeísmo de los grupos se demuestra «europeizando», cosa que ninguno ha hecho. Se han intentado infinidad de grupos (Frente Nacional Europeo, Frente Europeo de Liberación, Nuevo Orden Europeo, Euronat, Movimiento Social Europeo,…) pero ninguno ha tenido relevancia alguna a nivel organizativo, en capacidad movilizadota o en producción ideológica.

Conclusión

Todavía no existe una conciencia de la necesidad europea en ningún grupo político que trascienda los cenáculos subversivos. Si bien existen condiciones en los movimientos alternativos nacional-revolucionarios e ideas en la Nueva Derecha, no se ha llegado al punto de madurez necesario.

“Europa” y “Occidente”: dos conceptos antagónicos, por Claudio Finzi

Nuestros hombres políticos y nuestros intelectuales hablan continuamente de Europa y Occidente, como si estuviera claro que la primera sería lo mismo que el segundo. El Occidente, en tal acepción, indicaría así un conjunto formado por los países de Europa, sobre todo de Europa Occidental, y Estados Unidos de América, con el apéndice canadiense. En otras palabras, el Occidente coincide con los limites de la OTAN.

Pero si examinamos el origen del término “Occidente”, no en el sentido geográfico obviamente, sino en sentido político, descubrimos algo muy diferente de esta acepción “otanica”: a principios del siglo XIX, en Estados Unidos de América, esta expresión nació, no para englobar Europa en un contexto atlántico más extenso, sino, al contrario, para que el joven Estado americano tomara sus distancias frente a los países del Viejo Continente.

Encontramos los primeros rastros de esta distinción en los discursos de los unos de los más interesantes Presidentes americanos, Thomas Jefferson, cuyo aniversario 250 de nacimiento se celebró en 1993. Ya en 1808, Jefferson afirmaba que América era un “hemisferio separado”; a continuación, en 1812, y más claramente aún en 1820, proponia un meridiano destinado a separar para siempre “nuestro hemisferio” de Europa. En el hemisferio americano, profetizaba, es decir, el hemisferio occidental, “el león y el cordero vivirán en paz uno con otro”.

La etapa siguiente fue la de la famosa declaración del Presidente Monroe, el 2 de diciembre de 1823, por la cual prohíbe a toda potencia europea intervenir en el hemisferio occidental-americano. Desde entonces, la afirmación de esta especificidad occidental-américana fue in crescendo, hasta las posiciones adoptadas por el Presidente Teodoro Roosevelt a principios de nuestro siglo, luego a las declaraciones diplomáticas de 1940 y de la inmediata posguerra. Lo que cuenta, es que en todos estos discursos, en todas estas declaraciones, en todos estos documentos diplomáticos americanos, por hemisferio occidental, por Occidente, se entiende algo radicalmente opuesto a Europa. No se trata solamente de indicar y delimitar una esfera de influencia o una zona de defensa en la cual se excluye la presencia de todo enemigo potencial. Si tal era el caso, el Occidente solo sería una de estas innumerables denominaciones utilizadas en política y en diplomacia para definir un lugar o una situación geográfica o estratégica.

Se trata mas bien de otra cosa. Realmente, la idea de demarcar un meridiano que separaría a Europa de Occidente se basa en la idea de que Occidente, es decir, América considerada como Occidente en comparación con Europa, sería básicamente diferente de Europa en su esencia y su proposito. Esta idea se basa pues en la presunción que esos dos mundos, el viejo y el nuevo, son radicalmente diferentes por naturaleza, según la tradición y la moral. En tal contexto, América termina siendo diferente de Europa, porque América es la tierra de la igualdad y la libertad, opuesta a Europa, de tierra donde existen estratificaciones sociales y donde reina la opresión. América, definida como Estados Unidos de América, es la tierra donde el hombre bueno consiguió crear un orden social y político buenos, mientras que Europa es la tierra del defecto y la corrupción; América es la tierra de la paz, Europa, la de la discordia y la esclavitud.

El meridiano, que debería separar el Occidente de Europa, reviste pues una función de conservación de los “buenos” contra los “malos”, indica una oposición radical e insuperable, al menos mientras Europa no renuncie a sus “perversidades” (¿eso será algun día posible?).

Este tipo de razonamiento encuentra sus raíces en las más antiguas tradiciones políticas americanas, las de los padres fundadores. Recuerdemos que ellos eran puritanos, protestantes extremistas, animados por una profunda fe en Dios y en sí mismos, porque creían haber sido elegidos por este, obligados a abandonar Inglaterra para escapar a las persecuciones y a los contactos entre los protestantes corrompidos y los papistas diabolicos. Para ellos, América era una tierra virgen, donde podían construir un nuevo mundo, un mundo de los “puros”, un mundo para el pueblo de Dios, un mundo liberado de las normas impias de Europa, afortunadamente separado de ésta por millares de millas de océano.

Dios pues había dado América a sus habitantes y éstos debían guardarla pura, libre de todas las torpezas europeas que acababan de abandonar. La Doctrina de Monroe y el concepto de “hemisferio occidental” son la transposición política y laicizada al compás de las décadas, de esta mentalidad que, al principio, era religiosa y que aspiraba a una separación más neta con Europa.

Los que, hoy, utilizan indiferentemente los términos “Europa” y “Occidente”, como si fueran sinónimos, o como si el segundo incluye a la primera, y adoptan este uso erróneo, cometen un grave error histórico y político. En tanto que aceptan, consciente o inconscientemente, la visión americana del mundo, esperando de este modo que Europa haya entrado completamente en Occidente.

Me parece bien de destacar el siguiente hecho: en la definición de Occidente, tal como nació en Jefferson, se inscriben inmediatamente las dos formas americanas de concebir las relaciones internacionales, de las que se tiene el hábito de considerar erroneamente como exclusivas una de la otra: el intervencionismo y el aislacionismo. En efecto, si el Occidente está “bien”, singifica que el mundo no infectado por las perversidades europeas, entonces es necesario sacar dos consecuencias. Por una parte, puede decidir volver a encerrarse en sí mismo, para impedir el contagio externo; por otra parte, puede decidir salir de su propia trinchera para lanzarse y “salvar al mundo”. Es esta segunda política la que prevaleció en la historia americana, sobre todo porque la idea de un Occidente incorruptible se unió a la del “destino manifiesto” de los Estados Unidos (esta expresión se forjó en 1845 durante el conflicto que se oponía a los EE.UU a Inglaterra por el Oregon) para constituir el peor de los imperialismos.

Así pues, toda la acción americana sobre el continente americano es justificada en la defensa de los intereses de los Estados Unidos; toda acción en ultramar es una “misión” del Bien para salvar el mundo. Mientras que la recíprocidad no vale para los Europeos, portadores el “mal”, que no podrán nunca introducirse de buen derecho en los asuntos del continente americano, como lo pretendía precisamente la Doctrina de Monroe, que prohibía a los Europeos todo movimiento al Oeste del meridiano “separador”. Los que hoy en Europa se imaginan como paladines de Occidente, son simplemente individuos que se integraron en el modo de vida y en el espiritu de los Americanos y que, consciente o inconscientemente, consideran haber sido “salvados” y “liberados” por ellos.

Realmente, se sometieron a los americanos, renunciando a las tradiciones europeas.

Una de las tareas pendientes de la Tercera Posición es la coordinación de la actividad de todas las fuerzas europeas. Intentos los ha habido, desde el congreso de 1934 en Montreux hasta el Frente Europeo de Liberación, que fue la refundación del que en 1949 naciera a raíz de la Proclamación de Londres, de Francis Parker Yockey. Aunque ninguno, por supuesto, consiguió nada en cuanto a resultados tangibles, reales, concretos o de cierta efectividad política, sí que sirvió para fortalecer la conciencia dentro de la disidencia tercerposicionista de que somos europeos y de que es posible una acción a ese nivel. Fueron esas las ocasiones en que se redescubrió, una vez más porque siempre se nos olvida, que hay gente allende las fronteras nacionales con nuestros mismos intereses y con quienes podemos (debemos) por lo menos armonizar la lucha.

Dejo aquí extractos de un artículo de Jean-François Dumoulin -traducido por «Sociedalista» en el foro de la Red Tercera Vía- sobre los intentos de unificar la acción europea:

«16-17 diciembre 1934: Montreux (Suiza). Congreso de los fascismos europeos; 13 países representados. […] En su moción final, el Congreso reconoce casi por unanimidad a Mussolini como el “fundador y jefe del fascismo internacional”.

»1949: Londres. Creación del Frente Europeo de Liberación […] Los tres fundadores son F.P. Yockey, Guy Chesham y John Anthony Gannon. El Frente seguirá activo hasta 1954 […].

»Marzo 1950: Roma. Primer congreso de la oposición nacional europea (9 países representados, con Per Engdahl por Suecia y K.H. Priester por Alemania).

»Mayo 1951: Malmö. Congreso de fundación del Movimiento Social Europeo (entre 60 y 100 delegados de 8 países europeos, entre los cuales están Oswald Mosley, Maurice Bardèche, Per Engdahl, K.H. Priester, G.A. Amaudruz, Jean-Robert Debbault y Ernesto Massi).

»Septiembre 1951: Zurich. La línea «dura» se separa del MSE y funda el NOE (Nuevo Orden Europeo); los líderes son, entre otros, el francés René Binet y el suizo G.A. Amaudruz.

»1959: Upsala (Suecia). Coloquio internacional que finaliza con la publicación de una declaración común: el “Mensaje de Upsala”.

»Marzo 1962: Venecia. Convención a iniciativa de Oswald Mosley. […] A la finalización de la convención se adopta una Declaración Europea y se decide la creación de un Partido Nacional Europeo.

»1963: fundación del movimiento “Joven Europa” a iniciativa del belga Jean Thiriart, que adopta una orientación muy anti-capitalista y anti-americana […] Thiriart abandonará sus esfuerzos en 1969 y el movimiento desaparecerá poco después.

»5-6 abril 1969: Barcelona. X Congreso del NOE con 60 delegados de 7 países europeos, entre ellos el suizo G.A. Amaudruz y el general croata V. Ljuburich.

»13 mayo 1970: París. Reunión del movimiento francés “Ordre Nouveau” en el Salón de la “Mutualité”, con numerosas figuras de la oposición nacional francesa, y con la presencia de delegados europeos, particularmente los italianos del MSI y el líder sueco Per Engdhal.

»28 marzo 1976: Lyón. Encuentro internacional bajo los auspicios del NOE.

»8-10 abril 1977: Barcelona. XIII Congreso del NOE.

»1979: «la Euroderecha» : lista común para las elecciones europeas (con Blas Piñar por España, J.L. Tixier-Vignancourt por Francia y Giorgio Almirante por Italia).

»1991: fundación del Frente Europeo de Liberación (ELF, que retoma las ideas del americano F.P. Yockey) por Marco Battara (Italia), Christian Bouchet (Francia) y Juan-Antonio Llopart (España) […]».

¿Unidad europea? ¡Acción europea! Algo necesario, fundamental, si se quiere llegar a algo. No son pocas las familias políticas que se dan cuenta de esto. Tenemos hoy una estructura que facilita, por otra parte, el trabajo, aunque realmente lo hace si lo que se quiere es cambiar las cosas desde dentro, lejos pues del destroy the system. Se trata de la Unión Europea, que aspira a sustituir a los Estados que alberga en su seno.

Una gran parte de los terceristas europeos han hecho campaña a favor de esta organización internacional, apoyando hasta el último intento de Constitución Europea –el MSR llamó «a votar afirmativamente por el Proyecto de Constitución para Europa­», pues «dotar a la Unión Europea de una Constitución representa un salto cualitativo imprescindible para avanzar en la construcción nacional europea, más allá de los aspectos negativos que pueda contener el texto presentado»-; algo que coincide con el apoyo de ciertos grupos en su momento al «Sí» en el referéndum que sobre la actual Constitución Española se hizo en 1978 (recordemos que así lo hizo FE-JONS Auténtica -grupo que cantaba el Cara al Sol puño izquierdo en alto y que acudió a La Habana a un encuentro de juventudes comunistas- bajo el tándem Llamazares-Hedilla, lo que provocó un asalto a RNE por el «sector Perales»).

Quizá podamos enlazar esto, el apoyo a la unidad europea «a cualquier precio», con la intención cedadiana de unir primero la zona continental, como «paso previo ineludible para una posterior integración de todos los pueblos blancos», que en una interpretación un tanto libre sería equiparable a la Europa NR. Pero antes de entrar en ella, en la UE, o de usarla como referente, lo que más urge, lógicamente, es aclarar qué es Europa.

Creo que Europa sólo será cuando haya voluntad de vivir juntos. ¿La hay hoy? Poco a poco vemos cómo crece la conciencia europea, por encima de las intentonas economicistas de suplantar una realidad supramaterial por un mercado único. La patria europea que hoy proponemos es una exigencia geopolítica a la que debemos entregarnos, así que de poco sirve que haya, entre otras, una Comunidad Económica Europea.

Y Europa es posible, como España, a pesar de las naciones, cuyos chovinismos no hacen más que destrozarla por dentro e incapacitarla para la misión histórica que tiene. No es mesianismo. El término Historia se usa muy a la ligera en esto de la política. Hablo de que Europa, hoy, tiene el deber de ejercer como eje antagónico de las potencias imperialistas, léase USA y adláteres. Es decir, que no es precisamente una realidad concreta visible en lo geopolítico, sino que será la voluntad lo que hará que esta se convierta en cosa geopolítica. No es lo mismo usar la geografía que basarse en ella.

Por otra parte, Europa tiene poco que ver con el occidentalismo, esa doctrina creada al calor del capitalismo y que es el fundamento último de las actuales construcciones humanas bajo la advocación del Viejo Continente. Decía el Programa político que Alternativa Europea preparó en 1997 que «Europa no representa, empero, un mero territorio o un marco geográfico más o menos definido: la patria europea delimita en primer lugar el conjunto de pueblos, culturas, valores e instituciones que nos definen en cuanto realidad diferenciada del resto del mundo. Nos sentimos orgullosos de esta nuestra pertenencia a Europa y lucharemos, frente a la idea de mercado mundial y todo lo que éste comporta, por forjar un espacio económico-político autónomo en cuyo seno vuelva a florecer la esencia de los valores europeos. En este sentido, oponemos Europa a los Estados Unidos, y lo señalamos sin ambages enemigo de la causa de los pueblos y principal baluarte del imperialismo apátrida, del mercado mundial, y del pensamiento único, ingredientes de lo que se denomina “Nuevo Orden Mundial”».

En la misma línea, pero de más calado filosófico, en el quinto de los Puntos Ideológicos Iniciados de la Asociación Sin Tregua se afirmaba que «Europa no es una “etnia”, ni una realidad geopolítica. Es esencialmente una experiencia histórica deicida, que persigue una austera auto vinculación de los hombres en lo verificable. Irrumpe como tal, con rasgos singulares, a partir de la desvalorización de las formas de representación religiosa, en este caso de los mitos paganos, para dar paso al Logos, a un imperativo de racionalidad. Cierto es que ese afán se ha extraviado durante mucho tiempo por los caminos de la metafísica filosófica. Pero desde el principio tomaba también cuerpo en la ciencia. Los euro revolucionarios combatiremos por su emancipación completa respecto de toda impregnación filosófica y por su entronización como guía esencial del advenimiento de la verdad. Ninguna acusación de “eurocentrismo” nos hará perder de vista que es únicamente en Europa, 100.000 años después del surgimiento del Homo Sapiens, donde ha nacido esta pequeña idea: la realidad es objetiva y la verdad del conocimiento no puede tener otra fuente que la confrontación sistemática de la lógica y la experimentación. Culturas pretendidamente más altas han pagado muy caro el haber ignorado esa idea simple y clara al permanecer sometidas al “conocimiento sagrado” de las castas sacerdotales. Aún entre nosotros han sido necesarios 2.500 años, desde Tales de Mileto y Arquímedes a Galileo y Bacon, para que empezase a liberarse de su encierro en las artes mecánicas y del dominio de la metafísica».

Entra entonces la cuestión de los límites de Europa. Se descartan el racismo, pues la Tercera Posición nunca ha gustado, además, de usar el racismo como arma política; y el Cristianismo, pues Europa va más allá de lo que un accidente religioso o cultural pueda determinar como pilares determinantes en la definición de este ente cultural.

Sobra decir que el racismo fue el camino que tomó CEDADE para llegar a Europa. Según la proclama La Europa de las etnias, escrita en los años 70, «la comunidad de los pueblos blancos se llama Europa. Así, pues, al llamarnos europeos estamos designando la futura organización de los Pueblos blancos». Basan Europa en el pueblo blanco, con lo que delimitan perfectamente quiénes pertenecen a ella y quiénes no. Pero van más allá –o fueron más allá- al afirmar que «ideológicamente hablando toda idea geográfica de Europa, como comunidad de algunos pueblos blancos asentados en una zona geográfica concreta, o toda idea restrictiva respecto a algún pueblo blanco, es contraria al racismo, y por tanto a la misma Europa». Es decir, se ataca la concepción meramente geopolítica, pero después se afirmará, como antes he citado, que lógicamente «la unidad europea geográfica actual en un paso previo ineludible para una posterior integración de todos los pueblos blancos».

Hay también que superar otro obstáculo, los micro-nacionalismos que alberga la gran patria europea. «Pero superarlos ¿por qué? Precisamente porque la existencia de las naciones está amenazada por la realidad del imperialismo ruso-americano: es preciso encontrar “una nueva dimensión del nacionalismo”, es decir, un ente, humano, cultural, territorial e histórico capaz de edificar una “tercera vía” entre los monstruos imperialistas. Europa es la nueva dimensión nacional. Y el nacionalismo europeo, la llama que debe inflamar la lucha de liberación». Ernesto Milá situaba así la doctrina de Jean Thiriart.

Europa es aún una pregunta sin contestar, un enigma sin resolver dentro de la Tercera Vía. Está claro que debe existir, y gracias precisamente al trabajo de Thiriart, entre otros, se le ha dado una gran importancia, restándosela –aunque no del todo- a las naciones que puedan existir dentro de ella. Pero esa es otra cuestión, porque la existencia de una patria europea no implica, per se, la inexistencia de otras, como España. En realidad, cualquier territorio puede ser patria: se trata de voluntad y afirmación.

En el momento en que se confunde nación con necesidad de Estado que la estructure administrativamente de forma independiente es cuando surgen los problemas. Las naciones no son a priori ni buenas ni malas, sino todo lo contrario. No llevan en sí ningún carácter que nos permita hacer un juicio valorativo. Es su uso lo que determina lo positivo del asunto. Existen, cosa innegable. Que haya quien se imponga como objetivo prioritario ponerle la máscara del Estado es lo realmente negativo.

Cita Christian Bouchet al padre del comunitarismo en su Jean Thiriart, teórico de la revolución europea, hablando precisamente de esto: «el Nacionalismo que desarrolló era un acto de voluntad, el deseo común de una minoría de hacer algo. Estaba basado en consideraciones geopolíticas. Solo tienen, para él, “futuro las naciones de amplitud continental (EEUU, China, URSS), si quieres hacer grande e importante a Europa, tienes que unificarla a través de la constitución de un Partido revolucionario de tipo leninista que inicie inmediatamente la lucha por la liberación contra el ocupante Americano y sus colaboradores, los partidos del Sistema y las tropas coloniales de la OTAN. La Europa del Oeste, liberada y unificada podrá entonces entrar en negociaciones con la ex–URSS para construir el Imperio Europeo de Galway a Vladivostok capaz de resistir a la Nueva Cartago americana y el Bloque Chino y sus millones de habitantes”».

* * *

Aclaración acerca de los tres artículos sobre la Tercera Posición:

Lo que al principio era un simple estudio de forma sobre los grupos alternativos españoles de los últimos años, se convirtió en un repaso de fondo –si bien no muy exhaustivo, pues no tengo ni los medios ni el conocimiento para llevarlo a cabo con la extensión y profundidad que me gustaría- sobre lo que fue el movimiento nacionalrevolucionario.

El método ha sido sencillo: recoger impresiones que desde fuera se han dado y recuperar los textos que ellos mismos elaboraron. No priman, por tanto, en la mayoría de las cuestiones, mis opiniones. Solo después de poner sobre la mesa las cartas que esos grupos presentaron puedo yo entrar a valorar, y así lo he hecho.

Luis Erráiz

La simbología es la imagen por la que se reconoce al grupo, a la organización, y por ende a las ideas que representan. Normalmente, es la imagen lo que hace a un grupo aceptable o no. La Tercera Posición, por lo general –exceptuando el falangismo tercerista, por razones obvias, y a los demás NR, que continúan más o menos usando la céltica; y ambos con excepciones-, huye del reciclaje de símbolos. Sobre todo porque, en sí, es anti historicista.

Sucede, además, algo común en todos los movimientos revolucionarios. Al principio, su parafernalia, la que ellos han elaborado como estandarte reconocible de sus ideas cosmovisionales, solo la usan ellos. Al cabo de poco, quizá unos años, la derecha fascistizada –nunca la izquierda- se apropia y la usa como reclamo, sabiendo el prestigio revolucionario que tiene; y, por otra parte, la recoge todo grupo violento carente de otro leit motiv que el desfogue sistemático de su rabia contra rojos, maricones y mobiliario urbano.

¿Por qué? ¿Qué se hace mal? ¿Cómo es que llega el momento en que coinciden en estética, que no en ética, movimientos revolucionarios con bandas criminales y botarates de la política? En la época creativa de los movimientos, en sus balbuceos iniciales, que conllevan afirmaciones rotundas para distinguirse bien de los demás, nada de esto ocurre. Se identifica plenamente la Idea con el Símbolo, la Palabra con el Concepto, la cáscara con el fruto. Es después, al frenar la actividad, quizá porque la energía con que se empezó flaquea –por la tradicional urgencia innecesaria e infructuosa de resultados políticos-, o al llevar ese mismo movimiento a otros lugares, cuando se malinterpreta, tergiversa y manipula todo. Hoy, lejos cualquier grupo de esa primera etapa, la creativa, prácticamente nos rodea la mala interpretación de lo que en el pasado se hizo.

Es la Era del Idiota. Del identitario etnocéntrico, del racista exterminador, del pagano materialista, de la esvástica alcohólica, del fascismo capitalista, del nazi hollywoodiense, del occidentalismo fascistoide, de la céltica al servicio del dólar, del idealismo por reacción,… «Vivimos en un mundo fatigado. Los dioses se han marchado, los héroes han muerto, los filósofos enmudecen, los poetas abandonan su labor», se queja el Manifiesto del Proyecto Cultural Aurora.

Pero esa lucha, la de recuperar el verdadero sentido de algunas símbolos -¡y no son solo símbolos, con todo lo que tienen o tuvieron detrás!-, casi ha quedado atrás. Toca retirada, y a otras lides. A otros usos y costumbres. La mitomanía tampoco va con nosotros.

Es necesario que la nueva ética vaya asociada a una nueva estética, para lo cual debe concebirse «ante todo al Movimiento Euro Revolucionario como entidad promotora de un nuevo sistema de valores, sede de su elaboración y principal foco de su irradiación», tal y como afirmaba Sin Tregua. Nulla ethica sine aesthetica.

También se ha apostado por el negro. Lo cierto es que es una estética muy usada por el tercerismo NR, consecuencia, entre otras cosas, de la Rata Negra, mascota del GUD francés e icono NR por excelencia. Como dice el artículo Du symbolisme politique de la couleur noire, de Karlheinz Weissmann (uso la traducción del foro de la Red Tercera Vía), el color negro no es exclusivamente anarquista, porque «durante las dos grandes guerras mundiales, existieron movimientos nacionalistas que eligieron este color simbólico porque portaba, a sus ojos, una dinámica revolucionaria. Fue el caso, sobre todo, de los fascistas italianos que desfilaban en camisa negra y llevaban banderas y estandartes negros».

Términos usados para evitar el concepto «socialismo»

En cuanto a los conceptos, a las palabras que nos definan, ¿qué toca, entonces? ¿Cómo remediar la falsificación conceptual, pero también histórica, en cuanto de histórico tienen los conceptos usados, a la que se somete la parafernalia, digamos, tercerista en general? Es el momento en el que, desorientados, decimos: los mequetrefes de la política camuflada, los de la política de las palabras sin hechos que las respalden, no le han echado mano aún, probablemente por miedo, al palabro Socialismo. Pues ¡fachas –con perdón-, a él! Pero, ¿cuántas veces se hecho y deshecho este camino? Al Socialismo se le ha llamado, con tal de evitar las suspicacias que levanta, Comunitarismo, Solidarismo, Justicialismo, Patriotismo Social,…

El comunitarismo, en primer lugar, debe aclarar de quién es, porque mientras unos se basan en «todos los clásicos del Comunitarismo (del que es importante referencia John Rawls)», otros rechazan «los presupuestos de la filosofía y las teorías éticas de pensadores liberales, como Rawls o Dworkin». Thiriart, padre del Nacional-Comunitarismo, nos ilustra:

«El comunitarismo es un comunismo desembarazado de los dogmas marxistas. El Estado unitario-comunitario impone su primacía frente a los individuos o los grupos. Nada se hace fuera del Estado, nada se hace contra el Estado, ni se hace sin el Estado. Eso es el Estado-Nación».

Como se ve, «comunitarismo» responde a una doctrina euroliberal y al nacional-bolchevismo. Hoy este término es reclamado, como socialismo, por Pierre Vial desde Tierra y Pueblo.

El solidarismo es otra etiqueta usada por muchos terceristas; en España lo han hecho a través del Movimiento Autónomo Solidarista, la Coordinadora Alternativa Solidarista, Tercera Vía Solidarista, el Frente Sindicalista de la Juventud… todos ellos perfectamente reseñados en Fascismo Rojo, del Colectivo Kart-Otto Paetel.

Según el Glosario Nacional-Bolchevique, de la Liga Nacional-Bolchevique Venezolana, el solidarismo es una «etiqueta que los nacional-revolucionarios de izquierda usaron en algunos países, en España por ejemplo entre 1986 y 1992, para diferenciarse de los nacional-revolucionarios derechistas».

Volvemos a lo antes dicho: lo NR es susceptible de derechización, lo que provoca que otro sector del tercerismo derive a la izquierda para reivindicar la independencia primaria de la Tercera Posición.

Fuera de lo que de fascismo rojo puedan tener estos grupos, lo cierto es que el solidarismo es, oficiosamente, una corriente francesa del liberalismo social, es decir, pura socialdemocracia nacida a la sombra del Gobierno francés a principios del siglo XX con León Bourgeois a la cabeza.

El justicialismo es una doctrina creada por Juan Domingo Perón, fundador del Partido Justicialista. En 1950 el general redactó el documento Las Veinte Verdades del Justicialismo Peronista, de donde saco tres puntos:

«Como doctrina política, el Justicialismo realiza el equilibrio del derecho del individuo con la comunidad.

Como doctrina económica, el Justicialismo realiza la economía social, poniendo el capital al servicio de la economía y ésta al servicio del bienestar social.

Como doctrina social, el Justicialismo realiza la Justicia Social, que da a cada persona su derecho en función social­».

Los beneficios de referirse a algo llamándolo de otra forma son dudosos, además de que siempre aparece el problema de estar refiriéndote a algo con el mismo término que otros designan, con más éxito y difusión, otra cosa.

«Tercera Vía», por ejemplo, está siendo ahora empleado por UPyD, pues son una tercera vía constitucionalista. Blair, en Inglaterra, se refiere a su forma de gobierno como una tercera vía. Zapatero salió jefe de su partido gracias a la tercera o Nueva Vía.

Parece, por tanto, que el término más apropiado para usar sea Tercera Posición, distinción que los de las terceras vías liberales o socialdemócratas tienen también clara, tal vez porque el justicialismo es también la Tercera Posición Justicialista.

En el momento de elegir un término que represente la esencia del pensamiento que se quiere exponer debe tenerse en cuenta que no puede provocar confusión (y es evidente que los anteriormente citados la causan, incluido el socialismo), porque se establece una barrera en la comunicación que impide trasmitir la idea y provoca que la mayor parte de las energías se gasten en diferenciarse claramente de los demás usuarios del término.

Luis Erráiz

Cuando oigo a alguien definirse como NR, o le veo esgrimiendo una céltica, «hecho mano de la pistola», como hacía el primer novio de la muerte cuando oía la palabra Cultura –mutatis mutandis, claro está-. Pasa esto con los NR, pero en mucho mayor grado con los fascistas, falangistas, nacionalsocialistas, nacionalistas y, en general, todo tipo de istas inspirados en el pasado siglo.

Inspiran, a cuantos pretenden abrir una nueva vía de lucha, cuando menos, desconfianza. Y no porque se esté en contra de las ideas que dicen representar, sino porque, precisamente, no suelen representarlas. ¿Cómo es posible que haya quienes se definan de una forma, cuando en realidad encarnan, precisamente, lo antagónico de lo que dicen defender, si atendemos a la etiqueta auto-impuesta? «La tontería es infinitamente más fascinante que la inteligencia –se atrevió a decir Claude Chabrol-, la inteligencia tiene sus límites, la tontería no». Amén.

A la hora de enfrentarnos a los conceptos usados en política cobra especial importancia la diferencia entre el concepto en sí –lo que debería representar- y la percepción que de él se pueda tener, influida esta por las circunstancias determinadas en que se encuentre. Uno puede hablar de volver al modelo económico de la República Social Italiana, pero si el otro piensa que en ese periodo histórico lo único que se hizo bajo esa advocación -¿fascismo!- fue oprimir al pueblo sin causa alguna ni objetivo político que se precie, de poco servirá. Solo en la medida en que conozcan la política real de dicho régimen se estará hablando al mismo nivel y, en consecuencia, entendernos.

Podríamos decir que esto obedece, como tantos sinsentidos de hoy, a la idiotez congénita de las masas, y que solo hay que esperar a que los que se acercan a algo se informen de en qué consiste realmente eso. Pero sabemos que no es así, que nadie nace sabiendo y que el contexto social influye en las ideas que se tienen de las cosas. Sino, ¿a qué responde que haya «nacional-revolucionarios» antisocialistas, «nacional-socialistas» franquistas y «fascistas» de Piñar y su Fuerza Nueva?

Puede que alguna de estas no sea nuestra guerra, pero se necesita aclarar de qué se habla cuando se utiliza una etiqueta política. No ya para que los demás entiendan lo que se está diciendo, y en qué términos se utilizan los conceptos, sino también como una forma de coherencia doctrinal y corporativa, que impida que se cuelen elementos exógenos que siempre, siempre, terminan desviando las cosas.

La importancia que tiene la percepción ajena de los conceptos propios es trascendental, como he dicho antes, porque puede suponer una barrera en la comunicación política, inutilizando así todo el mensaje y el esfuerzo que conlleva propagarlo. Una vez neutralizado el mensaje, lo que ocurre es lo de siempre: se quedan los convencidos y llegan al grupo los que se sienten atraídos por la falsa imagen que se proyecta, aquella con la que se ha neutralizado el mensaje, desviando así el proyecto y dando la razón a los que no entraron.

Un ejemplo gráfico: un grupo se dice orwelliano, signifique esto lo que signifique. La gente identifica orwelliano con violencia. Los orwellianos no hacen nada por negar esa imagen. Los violentos entran en el grupo, alimentan esa relación orwelliano-violento, y terminan demostrando que, efectivamente, un orwelliano es un violento apaleador, un gilipollas con capirote y un quema viejas iracundo.

En primer lugar, hay que explicar si se está haciendo referencia con los nombres y los conceptos usados a un modelo político anterior. De ser así, habría que proclamarse o no herederos de ese determinado Régimen, aun ejerciendo cierta crítica –que no es otro cosa que perfeccionamiento- necesaria por el devenir histórico. Vemos un perfecto ejemplo, de 1980, en CEDADE…

«Aceptamos de todo honor ser sucesores de los hombres y la Revolución del Siglo XX. Si bien la ideología actual de la organización se basa en la creada por sus forjadores, hoy se haya mucho más perfeccionada y evolucionada».

Cosa que también se hizo desde un ámbito español con muchas posibilidades de evolución, el de las Falanges varias que pueblan las íberas tierras. Desgraciadamente, la mayoría han preferido mantenerse con la parafernalia y doctrina primigenias. Por supuesto, siempre hay honrosas excepciones. De ellas, escojo la de FE-JONS Auténtica, que en 1977 y por boca de José Briz Méndez –que dirigió Joven Europa en Madrid- se enfrenta a…

«…los que consideran inamovible todo cuanto fue escrito por el Fundador, sin discernir lo fundamental de lo coyuntural, la sustancia del accidente. Son [estos] los que convierten a José Antonio en algo sacralizado e inmóvil, momificándolo y traicionando a quien consideró al hombre como un “clásico” en sí mismo. Nada más lejano de la verdadera Falange que este tipo de inmovilismo dogmático, regresivo, nostálgico y reaccionario. […] Por ello, nosotros oponemos la Falange creadora, la que sigue la norma joseantoniana para partiendo de lo fundamental proyectarse hacia el futuro, a aquella otra detenida y arriscada en el pasado, definitivamente truncada con la muerte de José Antonio».

Pero avancemos: debe establecerse el referente histórico para el uso de la conceptología del grupo, aún no adscribiéndose este en alabanza a ningún Régimen o grupo determinado. Es este un camino más complicado pero que, bien hecho, trae beneficios mayores, porque se está creando de cero, sin dejarse influenciar por las predeterminaciones existentes.

Así, según Alternativa Europea en su Programa Político de 1997,

«Lejos de toda orfandad teórica, los nacional-revolucionarios de finales del siglo XX nos inspiramos en el pensamiento de teóricos como Ernst Jünger, Carl Schmitt, Martin Heidegger, etc., y en el ejemplo de dirigentes políticos de la talla de Ramiro Ledesma, Ángel Pestaña, Ernst Niekisch, Otto Strasser, Georges Valois, Karl-Otto Paetel, Nicola Bombacci, Juan Domingo Perón, Manuel Hedilla, Jean Thiriart, etc.»

Por supuesto que tienen como referencia a grupos de toda Europa como el Frente Sindicalista Revolucionario, Ordre Nouveau, Avanguardia Nazionale, Solidaristische Volksbewegung, Tercera Vía Solidarista, Troisième Voie y Terza Posizione, pero –parafraseando a Proust- entre ellos quizá hay más consaguinidad de espíritu revolucionario que identidad de pensamiento, a pesar del hermanamiento con algunas de ellas mediante el Frente Europeo de Liberación.

Se entiende entonces que, cuando hablan de la persona, de los trabajadores, de la Nación, de la Revolución o de Europa, lo hacen tal y como hablaban los arriba mencionados. Más adelante se pueden redefinir los conceptos según el matiz que se le dé por su peculiar óptica doctrinal, pero por agilidad política es necesario establecer un marco terminológico inicial, que se consigue determinando a los inspiradores del movimiento.

Si pretendemos hacer una clasificación más o menos exacta de los grupos de la Tercera Posición en España, que sin duda podrá ser discutida por todos, pues cada cual lo verá de una forma, deberíamos atender a su práctica política:

Tercerismo Nacional Revolucionario (que podríamos definir como extrapolado, puesto que se aplican conclusiones obtenidas en un campo a otro): es aquel que surge a raíz de la creación de grupos como copia o extensión de otros, tanto europeos como españoles. Las Falanges alternativas (básicamente, las que surgen en torno a Perales y Maestu –por inspiración hedillista-, y un sector de la refundada FE-JONS de los años noventa), junto con las réplicas de grupos europeos, como Joven Europa y la Organización Lucha del Pueblo. El caso de la Falange tercerista puede ser un tanto contradictorio: los nostálgicos pueden permanecer años y años sin hacer nada, viviendo de las rentas del pasado. Los que innovan, en cambio, o vencen o desaparecen. Lo que no es tradición es plagio, y no cabe mantenerse en posturas no renovadas sin caer en la rutina, la desidia y, al fin, la inactividad o la mera acción por la acción.

Tercerismo Nacional Bolchevique: los que toman la deriva izquierdista. Entre ellos podemos ver al Che con una céltica. Los solidaristas, hablaré más delante de ello, y la Asociación Sin Tregua - que nació de la primera DisidenciaS, escindidos comunistas y el «entorno Milá»; aunque terminó encabezada y descabezada por Colomar- son algunos de los ejemplos. Han sido, por otra parte, los únicos que han conseguido hacer un movimiento aglutinando a provenientes de derechas e izquierdas.

Tercerismo cultural: su desarrollo intelectual, muy centrado en la metapolítica, es la mayor baza que juegan. Como ejemplos, el Proyecto Cultural Aurora y revistas como Hespérides, así como los intentos de algunos sectores antipolíticos de CEDADE de transformar ésta en una comunidad militante nacional-revolucionaria (importante colección La Cultura de la otra Europa). En cierto modo, también podrían ser incluidas aquí tanto Resistencia como El Corazón del Bosque.

No me referiré a un pretendido «tercerismo autónomo» de grupos como BBAA o JNR, cuyo único éxito radica en haber conseguido identificar «NacionalRevolucionario» con la cirrosis, la peste negra, la marginalidad o el martillo mata rojos.

En cuanto a los conceptos, los NR hablan de nación, de revolución, de comunidad. Los NB, de izquierda nacional y de socialismo. Y los últimos deben innovar, crear de cero, para lo que van surgiendo términos nuevos o adaptación de otros. Como es lógico, la clasificación no es estanca, y ha habido usos comunes, términos compartidos, como identidad, etc.

Queda entonces claro que la organización tiene en sus manos establecer los parámetros según los cuales se pueden interpretar sus postulados. Los hay que lo hacen por identificarse con un Régimen, otros con un grupo y otros que pretenden innovar. La percepción de los demás, la forma en que recibirán la información que se intenta trasmitir, que en manos ya de la práctica política que se ejerza.

Los temas que centran la acción de estos grupos también los dividen. Los NR buscan el patriotismo revolucionario –y por ello están más sujetos a la derechización-, los NB el socialismo y los culturalistas, el resurgimiento. Por otra parte, y esto los define, los «autónomos» siempre se han centrado en la lucha antisistema y en la destrucción de «lo oficial».

Traigo a colación de esa proclividad de lo NR a la derechización un fragmento de La necesidad de una ruptura, del Partido Comunitario Nacional Europeo, bajo el apartado «Ambigüedad terminológica»:

«Es evidente que al contacto prolongado con los sectores de derecha y de extrema-derecha, los Nacionalistas-revolucionarios han estado inducidos a adoptar muchos tics, muchos anatemas, mucho de la fraseología y del ritual característico de esta familia política (no es menos evidente que a la inversa ha sido igualmente realizado aumentando aún más la confusión).

»Esto tendrá como resultado en política internacional el definir a la URSS como el enemigo principal (y entonces a los USA como un aliado objetivo) y a sustentar, por reacción de rechazo, todos los manejos del imperialismo americano-sionista (Vietnam, Palestina, América Latina) en nombre del anti-comunismo. En política interior, lo mismo; el enemigo es la izquierda y, por combatirla, la derecha se vuelve un aliado potencial. Durante demasiados años los nacionalistas-revolucionarios europeos se han dejado atrapar en esta falta dialéctica. Es engañarse el no ver la unidad fundamental de todos los partidos del régimen, desde la izquierda a la derecha. De hecho, la derecha sostiene constantemente en política juicios subjetivos de orden moral, pensando la política en términos de valor. Los Nacionalistas-revolucionarios Europeos se sitúan realmente en el seno de la escuela de pensamiento neo-maquiaveliana y piensan la política sobre una base realista y objetiva, liberada de todo moralismo. Solo cuenta el interés del partido revolucionario, consciente de la Nación Europea. Es hacer la “realpolitik”.

»Estos hábitos adquiridos en la derecha han inutilizado las primeras tentativas con vistas a salir del gueto en el cual los nacionalistas-revolucionarios, ellos mismos, a sabiendas, se estaban encerrando. En este contexto, el slogan “ni derechas, ni izquierdas” no podía tener ninguna credibilidad. Ha llegado el momento de atacar de frente a este problema fundamental acentuando, no importa a que precio, todas las divisiones».

Y otro fragmento del mismo documento:

«Después del gigantesco trabajo de elaboración de un nuevo “corpus” doctrinal -El Comunitarismo Nacional-europeo- por Jean Thiriart y sus colaboradores de “JOVEN EUROPA”, el Nacionalismo-revolucionario europeo se dejó derivar a merced de las desviaciones derechistas hundiéndose en el anarquismo místico o en el activismo irracional».

Por cierto, un paréntesis. Clara está la filiación jonsista del tercerismo español. Los NR han adoptado a Ramiro Ledesma, que a menudo hablaba de las juventudes nacional-revolucionarias, como santo patrón ideológico y a las JONS como ejemplo de lucha. Los NB lo toman como inspirador doctrinal, sobre todo gracias a la labor desarrollada por Cuadrado Costa. Pero los del tercerismo cultural, en cambio, no han aprovechado tanto ese bagaje doctrinal, algo que creo un error, pues si de algo debería sentirse orgulloso todo tercerista es de tener a Ramiro Ledesma como antecesor, siendo este, como fue, uno de los cerebros más privilegiados del pasado siglo. Filósofo de primera fila, a pesar del maldito olvido al que se le somete, no sólo puede enseñarnos con sus JONS, sino con todo el trabajo intelectual previo, de formación, que hizo en órganos como Revista de Occidente o La Gaceta Literaria.

Tan eficaz ha sido el cordón sanitario practicado en torno a los disidentes, que nosotros mismos nos olvidamos de Ortega, Marañón, Azorín, Benavente, Baroja, D´Ors, Giménez Caballero,…de toda esa corte española de la aristocracia del pensamiento.

Luis Erráiz

Tenemos por un lado que el Patriotismo no se limita a la construcción de un Estado sobre una identidad cultural, étnica o histórica determinada -entre otras cosas porque, sobre todo en España, eso es imposible. El patriotismo no implica nacionalismo-, sino que exige un proyecto común[1] que sirva de elemento aglutinador por encima de lo material; y por otro que el Socialismo no es una doctrina exclusivamente económica, sino totalitaria -no en el sentido político-, porque su principal objetivo ha de ser la elevación del espíritu[2], y esto no se logra con juegos económicos. Siendo esto así, no estamos defendiendo una ideología -serie de ideas fundamentales sobre aspectos políticos concretos-, sino una cosmovisión, en tanto que es forma de ver e interpretar el mundo.

El discurso filosófico, a la hora de dar a conocer una cosmovisión, parte de una opción existencial, de una elección de vida. Está muy bien aportar y propagar ideas, pero sobre todo hay que vivirlas. En el momento en que se asuman las ideas como propias, cuando se interioricen y pasen a ser parte de la vida diaria del propagandista, que propaga, la lucha será imparable. Puede que no se gane, que no se conquiste el Poder o que se termine solo y humillado, pero desde luego esa persona habrá ganado su lucha personal.

El gran defecto de los partidos antisistema, y aquí me refiero a todos, unos y otros, es que por lo general se han limitado a reclutar activistas para un asalto inmediato al poder, quedándose en simples intentonas de control callejero. La realidad es que hay que salir de las calles y entrar en las casas. Es más importante que una familia viva el proyecto patriota y lleve un estilo de vida socialista (en la medida en que el entorno se lo permita, que no siempre es posible) a que una calle esté llena de pintadas, carteles, pegatinas y gentes vociferando. Lo primero conseguirá educar a unos niños que mañana conformarán la sociedad, lo segundo, casi siempre, solo ensuciar la calle. Claro que es necesario que haya un polo de lucha reclamando el cambio, pero ese será fruto de una comunidad sólida que ya vive la alternativa. Sin una red social, a nivel organizativo y a nivel comunitario, que respalde un proyecto, este solo puede aspirar a ser eterna oposición residual y, sin modus vivendi confirmado por la práctica de una comunidad, de reacción.

Para ello hay que olvidar la tradicional urgencia política. Desde hace más de cincuenta años se crean partidos políticos con la pretensión de convertirlos en movimientos populares o revolucionarios en unos meses y de alcanzar grandes cuotas de representación en las siguientes Elecciones o tomar el poder por cualquier otro medio en el menor tiempo posible; y lo único que se consigue es desgastar a una serie de personas que, por muy válidas que sean, son incapaces de hacer lo imposible, y desilusionar a todos los que vieron en ellos la opción definitiva, llevados siempre por la necesidad humana de tener referencias materiales de aquello en lo que creemos. Cuando ven que esa referencia, que era falsa y utópica, se desmorona, piensan que es la Idea la que lo ha hecho, y no les queda otra que buscar otro referente igual, o sucumbir.

La Política, con mayúscula, no entiende de plazos. Las cosas llegan cuando tienen que llegar, pero siempre después de que se haya constituido una comunidad militante que viva en la cosmovisión por la que se lucha, que sirva de ejemplo y que sea un foco de aire fresco para quienes quieren incorporarse a ella. De otra forma, solo pueden recurrir a libros, revistas y conferencias, cosas para las que no siempre se tiene tiempo y que, para una gran mayoría, usan una jerga específica solo entendida por los ya iniciados. Esto, además, no les servirá de nada, porque no hay doctrina real fuera de la escuela doctrinaria, de la comunidad que la vive; donde no hay cosmovisión solo puede haber ideología.

El modo de vida es el medio y el objetivo de la cosmovisión, de la Idea. Por tanto, es en ella y mediante ella donde y como se lucha. La coherencia interna y de cara al exterior, el ejemplo, son el arma más efectiva. “Luchar por” no es más que usar una idea como arma arrojadiza y como medio para alcanzar cualquier tipo de poder. Hay que interiorizar la idea hasta el punto en que seamos ella, hasta que para percibir qué es algo (el Patriotismo Socialista) baste con mirar a uno de los que lo predican para ver un claro ejemplo de lo que es y de lo que propugnan, porque la esencia de la cosmovisión emana de ellos.

Por ello, antes que crear un partido político, hay que formar poco a poco un grupo de personas que crean en el Patriotismo Socialista, que lo vivan y que, mañana, serán la Élite intelectual del movimiento revolucionario.

En la actualidad se considera al hombre como un ser básicamente económico (homo oeconomicus), de lo que se deriva que el bienestar social se da en la medida en que la situación económica es buena. Dejar que el Socialismo caiga en la conceptología moderna –reducción a una visión economicista de la vida- es convertirlo en una reacción a lo preexistente, al tomar como suyas las definiciones creadas por aquello que combate.

El modo de entender al hombre es la base de todo Sistema; y el socialista nace de un orden ético, espiritual e idealista, tomando la equidad y la justicia como valores superiores a la igualdad y el clasismo. Como consecuencia, el fin del Sistema no es el bienestar (beneficio) exclusivamente económico, sino el social, tomado el parámetro social como elevación del espíritu. Hay que eliminar el sometimiento a la moral economicista, devolviéndole para ello al trabajo el valor que hoy se le da al dinero.

El economicismo ve a los grupos humanos como consumidores, y esa es la identidad que se le da a la persona. Se le desprende de todo valor y se le deja la identidad de simple elector político-económico: su participación en la comunidad consiste en elegir producto y partido, en consumir y en optar por una forma de gestión económica.

Se toma la autonomía individual como bien fundamental, con lo que hay tantas verdades como personas, y de ellas nace “la verdad”. Un planteamiento que permite que un grupo de personas asociadas y en mayoría sean capaces de decidir qué existe y qué no existe, qué es bueno y qué es malo. Y las personas se asocian por su categoría económica, naciendo así las clases sociales: grupos de similar poder adquisitivo.

En cambio, es necesario volver a la idea de comunidad popular, en los barrios, en las ciudades, en las asociaciones. Un anticlasismo militante que significa dos cosas: las “clases” que surjan de la nueva vida socialista no deben tener conciencia propia de fuerza independiente, supraindividualista, porque son fruto de las diferencias naturales (todo el pueblo es una misma clase: la clase de los trabajadores honrados) y no de las económicas; y la élite existe únicamente por razón de ser el motor intelectual y cultural de la nueva sociedad, no por mecanismos de poder económico y político.

Solo así nace la comunidad, la Patria. Aún con las condiciones determinantes preexistentes que se den a nivel étnico, cultural o histórico, la Patria es un quehacer diario fruto de un acto de voluntad y de un proyecto. Los defensores del patriotismo revolucionario tenemos un ideal irrenunciable: el Socialismo. Es éste el fundamento de la Patria y el objetivo de la Revolución, con lo que quedan definidos los tres pilares de nuestra lucha.

Lo que nos separa a nuestro socialismo de los demás socialismos es, en ocasiones, un abismo insalvable. El salto cualitativo del materialismo de base al idealismo militante es sumamente difícil de realizar. El socialismo, podría decirse, convence, no converge. Hay diversas formas de dividir los socialismos, pero la más clarificadora es la que los divide entre los economicistas y los no economicistas.

(Relato que escribí hace ya casi cuatro años. Se trata de otra versión de la muerte de don Quijote, que en realidad no murió en la cama):

En aquel momento iba Sancho, escudero sin igual, con su señor don Quijote que, montando a Rocinante, más parecía un loco destartalado que el buen caballero que pretendía. A aquellas horas hacía tanto calor que caminaban pesadamente por entre los olivos, aminorando el paso cuando se encontraban a la sombra de uno y acelerándolo cuando no lo estaban, a la búsqueda de la siguiente sombra.

Había pasado ya más de mes y medio desde que Sancho despidiera a su mujer, Teresa, asegurándole que volvería con dinero suficiente como para vivir de forma holgada y casar a su hija, Mari Sancha, dignamente con Lope Tocho, a pesar de la tendencia de Sancho de casarla con uno de más noble procedencia… (seguir leyendo aquí)